“Animal radical. Histoire et sociologie de l’antispécisme” ~ par Jérôme Segal (Lux Éditeur)

Le terme « antispécisme » est récent, nous apprend Jérôme Segal. D’abord utilisé par un psychologue britannique en 1970, il a été popularisé par le philosophe australien Peter Singer dans The Animal Liberation (1975).

L’auteur cherches les origines de la radicalité politique de l’antispécisme dans le mouvement socialiste, dès la fin du xxie et dans  les « milieux libres » anarchistes au début du xxe. En ces temps reculés, la défense des animaux se nomme « zoophilie » (sans connotation sexuelle), exemple de ces changements de sens dont le passage récent (et heureux) de « pédophilie » à « pédocriminalité » offre un autre exemple.

Élisée Reclus et Louise Michel théorisent ainsi la solidarité que leur inspirent les animaux confrontés à la violence humaine, sans que l’on puisse leur opposer le reproche banal (et stupide) de délaisser pour autant la cause de l’humanité. Les animaux sentent et ressentent : ils ont donc droit à la vie bonne que les humains veulent pour eux-mêmes.

Dans les communautés libertaires, on pratique volontiers le régime végétarien (ou végétalien), comme l’on s’abstient d’alcool et de tabac.

Les nouveaux militants véganes ne se contentent pas de s’abstenir de consommer la chair des animaux ou d’autres produits issus de l’élevage (cuir, œufs, miel), ils militent contre les élevages, les abattoirs, les boucheries et contre toutes les secteurs d’activités et traditions qui supposent l’enfermement et à plus forte raison la souffrance et la mort des animaux (zoos, cirques, laboratoires, corridas, chasse).

L’autre nouveauté est le recours pour ce faire à l’action directe (pour libérer des animaux par ex.) pratiquée dès le début des années 1970, notamment en Angleterre.

Le mouvement antispéciste est traversé par le même genre de débats que les autres mouvements contestataires ou révolutionnaires : action directe ou lobbying, possibilisme immédiat ou radicalité à long terme, recours à la violence ou non, etc.

Jérôme Segal accorde une place toute particulière aux rapports entre la judaïté (qui dépasse le judaïsme : une religion) et l’antispécisme ainsi qu’à la situation spéciale d’Israël. En effet, dans ce dernier pays, le véganisme connaît une vogue inconnue ailleurs, mais sous une forme consumériste. Par ailleurs, la situation géostratégique fait que, pour reprendre les propos d’un universitaires de Tel-Aviv cité dans le livre : « Il est beaucoup plus facile de trouver de la nourriture sans exploitation d’animaux que de trouver de la nourriture sans oppression et déracinement d’être humains. » Bien des légumes proviennent en effet de terres dont les Palestiniens ont été chassés.

Peter Singer, qui a fait beaucoup pour le rayonnement international de l’antispécisme se considère comme un Juif athée. Un autre auteur sert de référence au mouvement, par les parallèles, parfois controversés, qu’il a établis – en tant que Juif – entre le martyre des animaux et l’holocauste, il s’agit du romancier Isaac Bashevis Singer (dont je ne saurais trop, au-delà de cette question particulière, recommander la savoureuse lecture).

Jérôme Segal, dans la trentaine d’entretiens avec des militant·e·s antispécistes qu’il a menés a retrouvé la prégnance de cette représentation : « On peut même considérer qu’elles [les comparaisons] structurent la représentation mentale du combat antispéciste et servent à le légitimer. » (p. 116) Dans un livre intitulé Un éternel Treblinka, l’historien Charles Patterson postule « une filiation directe, technique et idéologique, entre les abattoirs industriels et les centres d’extermination nazis. » (p. 118)

La partie de l’ouvrage présentant la « sociologie de l’antispécisme » est peut-être la moins satisfaisante, dans la mesure où l’auteur se contente d’un patchwork de portraits, sans vision d’ensemble et sans faire allusion à d’éventuelles travaux d’enquêtes autres.

Par ailleurs, l’on croise des personnages historiques peu connus (de moi, au moins), telle Frances Power Cobbe, autrice en 1880 d’un article intitulé «La torture conjugale en Angleterre» identifiant, très justement à mon sens, le sentiment de propriété comme cause de la violence sexiste: «L’idée que l’épouse d’un homme puisse être sa propriété, de la même manière qu’un cheval serait sa propriété […] est la source tragique de maux et de souffrances incommensurables» (p. 136).

L’antispécisme est passé en quelques années (en France) de la marge des milieux alternatifs au grand jour de l’édition universitaire. Yves Bonnardel, cofondateur à Lyon en 1971 des Cahiers antispécistes (avec David Olivier) dirigeait il y a peu un volume publié aux PUF. Il porte avec lui des questions d’éthique politique qui ne peuvent être écartées d’un ricanement, même si le prosélytisme moraliste de certain·e·s antispécistes inciterait plutôt à l’anthropophagie…

C’est en expliquant à quel endroit les réflexions antispécistes recoupent mes préoccupations que je vais exprimer ma critique principale au livre de Jérôme Segal. En effet, j’en ai fait mention, l’argument principal des antispécistes est que les animaux ressentent la douleur, physique et morale, et qu’ils sont dépourvus des moyens de s’exprimer – ou à tout le moins de s’organiser. Ils sont donc les sans-voix par excellence, ceux pour lesquels on doit se battre.

Il serait inexplicable que parmi des personnes aussi sensibles à la souffrance d’autrui, personne ne se soit avisé que les petits d’homme, les enfants correspondent exactement à cette définition, bien qu’appartenant à l’espèce considérée comme supérieure.

Les enfants non plus n’ont pas la parole, c’est même la racine latine de leur nom (infans). Leurs sentiments sont tenus pour quantité négligeable, et même leur capacité à ressentir la douleur physique a été niée jusqu’à une période très récente. Rappelons que jusqu’au début des années 1970, on a opéré des nourrissons à cœur ouvert sans anesthésie, au motif que leur système nerveux n’était pas achevé (voir sur ce blogue le texte de mon livre À la vie à la mort).

Or il se trouve que Yves Bonnardel, déjà cité, a précisément publié une critique très argumentée de la domination adulte. Mais comme Jérôme Segal ne semble pas le savoir, il rate une occasion de faire le lien entre les deux systèmes d’oppression… et de questionner les militant·e·s à ce sujet.

Le rapprochement entre la situation des enfants (des mineur·e·s) et des animaux demeure donc l’angle mort de cet ouvrage, par ailleurs si bien documenté.

J’ai, sur ce blogue même, exploré quelques pistes, davantage pour leur pouvoir de stimulation intellectuelle que comme programme de «réformisme radical», concernant un statut de «citoyenneté, officialisée à la demande de l’enfant (donc non-automatique), à partir de l’âge de 7 ans, par exemple. Cette citoyenneté ouvre tous les droits à décider de son sort (domicile, habitat avec l’un ou l’autre parent, voyages, études), et à participer aux décisions locales (immeuble, école, quartier) ou globales» qui pourrait être reconnu aux mineur·e·s.

On pourrait très bien imaginer de le reconnaître également – sous une forme adaptée (pas de droit de vote aux souris !) –aux animaux, au double motif de leur condition d’êtres pensant, souffrant – et aimés.

J’ai énoncé dans Je chante le corps critique (H&O éditions ; texte sur ce blogue) mes divergences d’avec l’antispécisme ou certaines de ses manifestations. J’y renvoie lectrices et lecteurs intéressé·e·s. Cela dit, et compte tenu de la restriction ci-dessus évoquée à propos de la condition commune des enfants et des animaux, je pense que le livre de Jérôme Segal est une bonne introduction – historique, philosophique et militante – aux questions posées par l’antispécisme. Dans l’hypothèse où les rendez-vous d’échanges et de débats que j’ai organisés au Lieu-Dit, à Ménilmontant, pourraient reprendre, je mettrais volontiers Segal (brièvement rencontré avec son éditrice) sur la liste des invités. Lisez donc le livre en attendant.

Segal Jérôme, Animal radical. Histoire et sociologie de l’antispécisme, Lux, 211 p., 16 €.

Statut de l’ouvrage : offert par l’éditrice.

JE CHANTE LE CORPS CRITIQUE. Chap. 6 Corps utopique — corps obsolète

 Je chante le corps critique

On trouvera ci-dessous le sixième et dernier chapitre de mon livre Je chante Capture d’écran 2014-11-09 à 10.52.22le corps critique, édité chez H & O.

J’ai mis en ligne l’intégralité de ce livre avant même d’avoir trouvé un éditeur ; je l’ai laissé en ligne par la suite. Je récidive ici. Cependant, je ne saurais trop conseiller à celles et ceux qui s’intéressent à son contenu de se soucier aussi de son support papier, et d’en acheter un exemplaire. Non pas tant pour soutenir matériellement l’auteur (je n’y gagnerai pas un centime) mais pour convaincre l’éditeur (celui-ci et d’autres) que prendre en charge un ouvrage de cette sorte a encore un sens. Je ne choquerai ici que les ignorants du travail intellectuel : je n’aurais jamais fourni un tel effort pour simplement alimenter la colonne de mon blog. La lecture n’est pas une activité « neutre », et encore moins « privée »… pas de responsabilité politique en tout cas.

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Au début du XIXe siècle, Charles Fourier imagine que les habitants du Soleil sont dotés d’un troisième bras, un archibras. L’humanité terrestre, elle, ne pourra y prétendre avant plusieurs siècles d’évolution vers l’« Harmonie ». En effet, Dieu, représentation allégorique de l’évolution, a dû refuser aux hommes « civilisés » — c’est-à-dire en perpétuelle discorde — une telle multiplication de leur force physique.

« Ce bras d’harmonie est une véritable queue d’une immense longueur à 144 vertèbres partant du coccyx […]. Ce membre est aussi redoutable qu’industrieux, il est une arme naturelle. Un habitant du soleil attendrait un lion et un taureau de pied ferme, et à 6 pas il casserait au lion l’échine d’un coup […]. L’archibras est terminé par une main très petite, allongée, aussi forte que les serres de l’aigle ou du cancre. […] S’agit-il d’un saut : dès que l’élan est pris l’archibras s’appuie en spirale. Il doit tripler au moins l’élan naturel. Il affaiblit la chute des deux tiers. On le fait tournoyer en cône pour ralentir le corps et former parachute inférieur au moyen duquel on peut tomber d’un lieu fort élevé sans autre danger qu’une contusion, vu que le premier choc est supporté par l’archibras arrivant à terre et s’y roulant en spirale pour former appui. [Les lecteurs de Spirou auront reconnu le Marsupilami.]

L’homme pourvu d’archibras ne se baisse jamais ou presque jamais dans le travail. […] Si le maçon monte au sommet d’une flèche, l’archibras lui sert à se nouer et garantir de chute en lui laissant l’usage des deux mains et de l’archimain. Les emplois sont bien plus étendus dans les travaux du matelot […]. On remplirait cent pages s’il fallait décrire en plein les précieux usages de ce membre sans lequel le corps humain est vraiment un avorton. »

D’un optimisme pragmatique, Fourier part de l’homme tel qu’il est, embarrassé de ses passions et ridicule dans ses manières hypocrites de les assouvir, pour concevoir une « régénération du corps humain » qui serait la conséquence de l’évolution sociale, soit l’organisation progressive de la société selon les principes de l’« attraction universelle » et de la mécanique passionnelle dont il est l’inventeur.

Jonathan Beecher, biographe de Fourier et premier éditeur du manuscrit[1], nous apprend que l’archibras servit aux caricaturistes des années 1840 à moquer des fouriéristes affublés d’une queue, et d’ailleurs portés à dissimuler ou à désavouer certains aspects choquants de la théorie de leur défunt maître.

Pourquoi revenir ici sur un texte pittoresque mais qui semble bien éloigné de nos préoccupations ? C’est, d’abord, que l’archibras existe désormais, réalisé au milieu des années 1970, dans un contexte sur lequel nous reviendrons. C’est enfin et surtout que les chimères socio-biologiques inventées par Fourier voilà plus d’un siècle et demi menacent de se réaliser comme symptômes et moyens d’un cauchemar technologique et politique à l’aube du troisième millénaire. La biologie a réalisé, notamment dans les dernières décennies du XXe siècle, des progrès considérables, tandis que la miniaturisation, à l’échelle nanométrique (le milliardième de mètre ; voir chap. II)) autorise des réalisations et des projets qui brouillent toujours davantage la frontière entre l’homme et la machine, la chair et l’artifice, le vivant et le mécanique.

Le XIXe siècle industriel, hygiéniste et moralisateur pose les bases des projets de gestion rationnelle et eugéniste des sociétés humaines (cf. chap. I) qui seront mis en pratique au siècle suivant. Jusqu’au début des années 1930, ces projets ne sont pas freinés dans leur expansion par des considérations éthiques, quoiqu’ils heurtent parfois la vieille morale religieuse, mais par le rythme du développement de sciences « jeunes », à commencer par la biologie. Certains pays industrialisés (États Unis, Suède) utilisent un eugénisme coercitif et sommaire (stérilisations forcées) comme moyen de contrôle des pauvres et/ou des « immoraux » (filles-mères). Les tentatives de passer de l’élaboration à la réalisation de projets d’organisation sociale, fondée sur la biologie et une sélection plus ou moins stricte des individus à diverses étapes de la vie (sélection à la naissance ou orientation scolaire et professionnelle), se heurtent à l’incompétence brouillonne et à l’archaïsme des politiciens.

Ainsi, à la fin de la première décennie du XXe siècle, le docteur Édouard Toulouse, psychiatre progressiste, médecin chef à l’asile de Villejuif, républicain qui se réclame de la tradition de la Révolution française, franc-maçon, partisan de l’égalité des droits entre hommes et femmes, eugéniste démocrate, fondateur de l’Association d’études sexologiques (1931-1935), est l’acteur-inventeur de la « biocratie » et d’une « bio-politique », qu’il nourrit de sa pratique médicale. Sa conceptualisation critique fait aujourd’hui la fortune théoricopolitique des écrits de Michel Foucault, rédigés soixante ans plus tard[2]. Toulouse emploie le terme biocratie pour la première fois en 1919[3] ; il ne cessera à partir de cette date de mettre en avant ce concept dans ses ouvrages et dans les articles qu’il publie, notamment dans le quotidien radical socialiste toulousain La Dépêche (« L’État biocratique », 7 janvier 1927 ; « La politique de la vie », 7 août 1929, etc.) Je reproduis ci-dessous un extrait d’un long texte publié dans le même journal, le dimanche 6 novembre 1932. Intitulé « La biocratie devant la crise », il est adressé « À MM. les membres du parti radical socialiste », alors au pouvoir. Toulouse y résume ses positions et emploie pour ce faire, dans les passages que je souligne, à la fois le terme biocratie et le terme bio-politique.

« [La doctrine que je représente] a même la prétention de régler tout le comportement social, puisqu’il est d’ordre biologique — la sélection des écoliers, l’orientation professionnelle et le travail, les distractions et les sports, l’activité et la morale sexuelles, et, pour tout dire, l’ensemble de la conduite individuelle comme les rapports entre les peuples, sans omettre ni la paix ni la guerre, étroitement liées à l’instinct combatif, et fortement associé à l’instinct génésique, notamment chez le mâle, et l’art même, qui applique obscurément les règles profondes de l’hygiène mentale. J’ai beau chercher, je ne vois que des faits biologiques ; et l’effort universel est de construire non pas par le raisonnement, mais par l’expérience, une bio-politique qu’il faut savoir comprendre dès maintenant pour mieux la diriger ; car elle doit aboutir au gouvernement par les sciences de la vie, à la “biocratie”, afin de préserver, développer et embellir la vie, toute la vie, physique et morale. »

Que ces conceptions scientistes et biologisantes, héritières et tout imprégnées encore du matérialisme antireligieux, soient fort répandues, y compris « à gauche » et même dans le mouvement ouvrier révolutionnaire, on s’en convaincra par la lecture d’une phrase, empruntée à l’article Biologie de l’Encyclopédie anarchiste, publiée en 1934, sous la signature de Voline[4] : « L’homme étant, tout d’abord, un phénomène biologique, sa vie et son évolution ayant pour base fondamentale des faits et des “lois” d’ordre biologique, c’est dans la biologie générale et dans la biologie de l’homme qu’il faut chercher les premiers éléments, la véritable solution des problèmes d’ordre social. »

En 1945, Toulouse écrit à son ami le psychanalyste Paul Schiff : « Ce n’est pas parce que les Allemands ont employé la stérilisation dans un but politique qu’il faut en discréditer la biocratie. Pas plus que l’emploi de la bombe atomique ne saurait discréditer la physique. La science n’est pas responsable de ses applications. La biocratie est la science du gouvernement des peuples et de la conduite personnelle. On doit en tirer des règles de vie basées sur des raisons objectives et incessamment révisables en vue du bonheur terrestre […]. Elle [la biocratie] s’oppose donc à toutes les mystiques qui perdent le sens profond de la nature animée et ont toujours eu pour résultat d’imposer des disciplines arbitraires, contraires à l’intérêt de l’individu. »

Point de vue sincère, confus, et exprimé dans le privé d’une correspondance. Confus : la biopolitique, fondatrice d’une biocratie[5], tolèrerait la séparation arbitraire de la politique et de la science biologique ? Nullement compromis avec le régime de Vichy ou l’occupant nazi, Toulouse peut s’en démarquer sans état d’âme. Est-il pour autant fondé à écrire : « La science n’est pas responsable de ses applications » ? Lire la suite