Le terme « antispécisme » est récent, nous apprend Jérôme Segal. D’abord utilisé par un psychologue britannique en 1970, il a été popularisé par le philosophe australien Peter Singer dans The Animal Liberation (1975).
L’auteur cherches les origines de la radicalité politique de l’antispécisme dans le mouvement socialiste, dès la fin du xxie et dans les « milieux libres » anarchistes au début du xxe. En ces temps reculés, la défense des animaux se nomme « zoophilie » (sans connotation sexuelle), exemple de ces changements de sens dont le passage récent (et heureux) de « pédophilie » à « pédocriminalité » offre un autre exemple.
Élisée Reclus et Louise Michel théorisent ainsi la solidarité que leur inspirent les animaux confrontés à la violence humaine, sans que l’on puisse leur opposer le reproche banal (et stupide) de délaisser pour autant la cause de l’humanité. Les animaux sentent et ressentent : ils ont donc droit à la vie bonne que les humains veulent pour eux-mêmes.
Dans les communautés libertaires, on pratique volontiers le régime végétarien (ou végétalien), comme l’on s’abstient d’alcool et de tabac.
Les nouveaux militants véganes ne se contentent pas de s’abstenir de consommer la chair des animaux ou d’autres produits issus de l’élevage (cuir, œufs, miel), ils militent contre les élevages, les abattoirs, les boucheries et contre toutes les secteurs d’activités et traditions qui supposent l’enfermement et à plus forte raison la souffrance et la mort des animaux (zoos, cirques, laboratoires, corridas, chasse).
L’autre nouveauté est le recours pour ce faire à l’action directe (pour libérer des animaux par ex.) pratiquée dès le début des années 1970, notamment en Angleterre.
Le mouvement antispéciste est traversé par le même genre de débats que les autres mouvements contestataires ou révolutionnaires : action directe ou lobbying, possibilisme immédiat ou radicalité à long terme, recours à la violence ou non, etc.
Jérôme Segal accorde une place toute particulière aux rapports entre la judaïté (qui dépasse le judaïsme : une religion) et l’antispécisme ainsi qu’à la situation spéciale d’Israël. En effet, dans ce dernier pays, le véganisme connaît une vogue inconnue ailleurs, mais sous une forme consumériste. Par ailleurs, la situation géostratégique fait que, pour reprendre les propos d’un universitaires de Tel-Aviv cité dans le livre : « Il est beaucoup plus facile de trouver de la nourriture sans exploitation d’animaux que de trouver de la nourriture sans oppression et déracinement d’être humains. » Bien des légumes proviennent en effet de terres dont les Palestiniens ont été chassés.
Peter Singer, qui a fait beaucoup pour le rayonnement international de l’antispécisme se considère comme un Juif athée. Un autre auteur sert de référence au mouvement, par les parallèles, parfois controversés, qu’il a établis – en tant que Juif – entre le martyre des animaux et l’holocauste, il s’agit du romancier Isaac Bashevis Singer (dont je ne saurais trop, au-delà de cette question particulière, recommander la savoureuse lecture).
Jérôme Segal, dans la trentaine d’entretiens avec des militant·e·s antispécistes qu’il a menés a retrouvé la prégnance de cette représentation : « On peut même considérer qu’elles [les comparaisons] structurent la représentation mentale du combat antispéciste et servent à le légitimer. » (p. 116) Dans un livre intitulé Un éternel Treblinka, l’historien Charles Patterson postule « une filiation directe, technique et idéologique, entre les abattoirs industriels et les centres d’extermination nazis. » (p. 118)
La partie de l’ouvrage présentant la « sociologie de l’antispécisme » est peut-être la moins satisfaisante, dans la mesure où l’auteur se contente d’un patchwork de portraits, sans vision d’ensemble et sans faire allusion à d’éventuelles travaux d’enquêtes autres.
Par ailleurs, l’on croise des personnages historiques peu connus (de moi, au moins), telle Frances Power Cobbe, autrice en 1880 d’un article intitulé «La torture conjugale en Angleterre» identifiant, très justement à mon sens, le sentiment de propriété comme cause de la violence sexiste: «L’idée que l’épouse d’un homme puisse être sa propriété, de la même manière qu’un cheval serait sa propriété […] est la source tragique de maux et de souffrances incommensurables» (p. 136).
L’antispécisme est passé en quelques années (en France) de la marge des milieux alternatifs au grand jour de l’édition universitaire. Yves Bonnardel, cofondateur à Lyon en 1971 des Cahiers antispécistes (avec David Olivier) dirigeait il y a peu un volume publié aux PUF. Il porte avec lui des questions d’éthique politique qui ne peuvent être écartées d’un ricanement, même si le prosélytisme moraliste de certain·e·s antispécistes inciterait plutôt à l’anthropophagie…
C’est en expliquant à quel endroit les réflexions antispécistes recoupent mes préoccupations que je vais exprimer ma critique principale au livre de Jérôme Segal. En effet, j’en ai fait mention, l’argument principal des antispécistes est que les animaux ressentent la douleur, physique et morale, et qu’ils sont dépourvus des moyens de s’exprimer – ou à tout le moins de s’organiser. Ils sont donc les sans-voix par excellence, ceux pour lesquels on doit se battre.
Il serait inexplicable que parmi des personnes aussi sensibles à la souffrance d’autrui, personne ne se soit avisé que les petits d’homme, les enfants correspondent exactement à cette définition, bien qu’appartenant à l’espèce considérée comme supérieure.
Les enfants non plus n’ont pas la parole, c’est même la racine latine de leur nom (infans). Leurs sentiments sont tenus pour quantité négligeable, et même leur capacité à ressentir la douleur physique a été niée jusqu’à une période très récente. Rappelons que jusqu’au début des années 1970, on a opéré des nourrissons à cœur ouvert sans anesthésie, au motif que leur système nerveux n’était pas achevé (voir sur ce blogue le texte de mon livre À la vie à la mort).
Or il se trouve que Yves Bonnardel, déjà cité, a précisément publié une critique très argumentée de la domination adulte. Mais comme Jérôme Segal ne semble pas le savoir, il rate une occasion de faire le lien entre les deux systèmes d’oppression… et de questionner les militant·e·s à ce sujet.
Le rapprochement entre la situation des enfants (des mineur·e·s) et des animaux demeure donc l’angle mort de cet ouvrage, par ailleurs si bien documenté.
J’ai, sur ce blogue même, exploré quelques pistes, davantage pour leur pouvoir de stimulation intellectuelle que comme programme de «réformisme radical», concernant un statut de «citoyenneté, officialisée à la demande de l’enfant (donc non-automatique), à partir de l’âge de 7 ans, par exemple. Cette citoyenneté ouvre tous les droits à décider de son sort (domicile, habitat avec l’un ou l’autre parent, voyages, études), et à participer aux décisions locales (immeuble, école, quartier) ou globales» qui pourrait être reconnu aux mineur·e·s.
On pourrait très bien imaginer de le reconnaître également – sous une forme adaptée (pas de droit de vote aux souris !) –aux animaux, au double motif de leur condition d’êtres pensant, souffrant – et aimés.
J’ai énoncé dans Je chante le corps critique (H&O éditions ; texte sur ce blogue) mes divergences d’avec l’antispécisme ou certaines de ses manifestations. J’y renvoie lectrices et lecteurs intéressé·e·s. Cela dit, et compte tenu de la restriction ci-dessus évoquée à propos de la condition commune des enfants et des animaux, je pense que le livre de Jérôme Segal est une bonne introduction – historique, philosophique et militante – aux questions posées par l’antispécisme. Dans l’hypothèse où les rendez-vous d’échanges et de débats que j’ai organisés au Lieu-Dit, à Ménilmontant, pourraient reprendre, je mettrais volontiers Segal (brièvement rencontré avec son éditrice) sur la liste des invités. Lisez donc le livre en attendant.
Segal Jérôme, Animal radical. Histoire et sociologie de l’antispécisme, Lux, 211 p., 16 €.
Statut de l’ouvrage : offert par l’éditrice.
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